X
Чтобы связаться с «Доктор Хаим Брош», пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.
Лучшие стихи и проза современных писателей
Произведения современной поэзии и прозы
Бизона - cтихи, проза, плейкасты, конкурсы
Доктор Хаим Брош
Заходил 4 дня назад

ДХАММАПАДА. Пер. доктора Х. Брош

­ДОБРОДЕТЕЛЬНАЯ ОСНОВА
ДХАММАПАДА

Перевод доктора Х. Брош
Посвящается благу всех живых существ
2015

При переводе я использовал как палийский текст: DHAMMAPADA. Theosophical University Press. Pasadena. 1983,
так и ориентировался на ставший классическим перевод  В. Топорова Москва.  1960

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

Переводя ДХАММАПАДУ, в отдельных случаях я ориентировался на прекрасный, строго филологичный перевод «Дхаммапады» Владимира Топорова, но в целом ряде мест  он кажется мне чрезмерно филологичным, суховатым, даже как бы слегка церковным, что и понятно, учитывая возраст функционирования «Дхаммапады», однако подлинник, с моей точки зрения, отличается «квази-простотой», ясностью, разговорностью, дышит свежестью – вовсе не засушен – абсолютно ясно, что он обращен к максимально демократичной аудитории, часто едва ли знающей тонкости тех форм прото-индуизма, которые бытовали во времена Будды Шакьямуни.
В главе «О жезле» я почти всегда предпочитал переводить слово «данда» самым элементарным – «палка» – и, действительно, в комментарии к началу этой главы – главы 10 – рассказывается, что однажды мальчишки били подобранной где-то палкой лягушку, и Пробужденный, проходя  мимо, сказал им, что тот, кто в этом мире побьет палкою другого -  в другом пространстве не получит счастья. Топоров предпочитает здесь переводить «данда» как «жезл», однако контекстуально совершенно ясно, что речь идет не о жезле, который мог бы использовать, например, маг, или о жезле как о сакральном символе власти царя, а просто о подобранной где-то палке – что остается верным, даже если не доверять комментарию, который мог быть создан позже.
Также не переведенные Топоровым слова, такие как «уддхамсота» («Дхаммапада», 218) или «санкхары», «сотапатти» («Дхаммапада», 178) и некоторые другие я предпочел перевести: например, сотапатти как  «вошедший в поток» (учитывая интересную работу на эту тему российского буддолога А.В. Парибка, опубликованную в 1987 году – можно было бы перевести как «тот у кого открылся слух» – с чем я в принципе согласен – однако в данном случае я остался в русле традиционных комментариев к «Дхаммападе»).  «Татхагата» я переводил как «Так идущий», «Так пришедший» - по-видимому абсолютно традиционно, «Сугата» как «Идущий ко благу» либо как «Хорошо идущий» - что также по-видимому согласуется с традиционным толкованием этих слов. «Брахман» в Дхаммападе – это подчеркнуто высокая, духовная личность, чаще, по-видимому, принявшая учение Будды – и в моем переводе это слово чаще переведено как «Благородный» - Будда подчеркивает, что это не варна, а состояние духа. Я не стал обыгрывать корень слова «Бхиккху», а просто переводил его как «брат» - интересно, что подобный перевод я встретил не только по-английски или по-французски, но даже и в одном переводе на хинди. Перевод слова «уддхамсота» из 218 строфы как «плывущий против течения» абсолютно, с моей точки зрения, контекстуально ясен и, по-видимому, не нуждается в особых комментариях.
В какой-то степени вольно или невольно я ориентировался на прекрасный перевод «Милиндапаньхи» А.В. Парибка, опубликованный в 1989 году, в котором подчеркнутая и абсолютно, с моей точки зрения, релевантная палийскому тексту простота, иногда, что бы ни сказать нарочитая «опрощённость» - например как бы заимствованная из русского крестьянского быта в сочетании со специфически научными терминами, например, из неврологии – «аффекты», «эфферентно-проводящие пути» в отношении специфически йогических трансовых состояний или состояний психики обычного человека (те же «аффекты») – в сочетании с пафосностью, если так можно выразиться, присущей данному тексту – я говорю как о подлиннике, так и о переводе, заставляют многократно с большим удовольствием обращаться к данной книге – поистине энциклопедии раннего буддизма (то есть простыми словами о сложнейшем – это первое, и второе – превосходный, релевантный оригиналу перевод, который вряд ли нуждается в особых похвалах).
Я буду рад, если мой перевод «Дхаммапады» покажется Вам заслуживающим внимания, и на благо всех живых существ мы сможем напечатать его – прежде всего на благо русскоязычных читателей.
Я рассматриваю его прежде всего как попытку внятно и стихами донести Учение Будды, представленное в нем.

Да будет благо всем.

С уважением,
 доктор Хаим Брош.

ГЛАВА 1
ПАРЫ
1.
События лишь разумом устроены.
С нечистым разумом кто действует иль говорит,
Как колесо за следом
Везущего -
Несчастья следуют за ним.

2.
События лишь разумом устроены.
Кто с чистым разумом творит и говорит,
И счастье следует за ним
Подобно тени неотступной.

3.
"Ударил он меня и оскорбил,
Унизил он и обобрал меня", -
Кто постоянно думает об этом,
Тот ненависти болью обуян.

4.
"Ударил он меня и оскорбил,
Унизил он и обобрал меня", -
Кто не таит в себе те мысли,
Тот беспечален, ненависть ушла.

5.
Ведь злобу злобой не погасишь ты,
Незлобие лишь злобу погасило -
Извечный вот закон.

6.
И  каждый, кто пришёл, уйдёт отсюда,
Кто знает это, злобу погасил.

==========

7.
Кто созерцает удовольствия,
И необуздан в своих чувствах,
И неумеренный в еде,
Ленив и нерешителен,
Тот сном объят и сокрушён,
Так вихрь слабое дерево сразил.

8.
Но кто живёт без созерцаний удовольствий,
И чувства обуздал, в еде умерен,
В себе уверен и всегда решителен,
Такого сон не сокрушит,
Как вихрь не сокрушит скалу.

9.
Одежду жёлтую надел,
Сам не очистившись от грязи,
Не зная Истины, самоограничения...
Он не достоин жёлтой той одежды.

10.
Но кто избавился от грязи,
Кто стоек в добродетелях,
Исполнен Истины, самоограниченья,
Тот одеянья жёлтого достоин.

=======

11.
Кто в неважном видит важное,
И кто в важном зрит неважное,
Сути не достигнет он,
Ведь к неважному стремится.

12.
А кто видит в сути суть,
И в неважном зрит неважное,
Тот достигнет самой сути,
Намеренья его правильны.

======
13.
Вот дом, и крыша в нём плохая,
То ум, что плохо развилс`я,
И вожделенье просочилось,
Как будто влага дождевая.

14.
Вот дом - и крыша хороша,
И дождь туда не просочился -
То ум, что хорошо разв`ился,
Не просочилось вожделенье.

15.
И в том и в этом мире
Злочинец сетует.
Страдает он, когда увидел, что содеял он.

16.
И там и здесь кто делает добро,
Тот радостен всегда -
Дела его ведь непорочны.

17.
И там и здесь злочинцу больно.
И ещё хуже
Ему, когда в беду он попадает.

18.
Кто делает добро - ликует.
И ещё больше радуется он, достигнув счастья.

19.
Пусть постоянно
Живое Слово Мантры он твердит,
Но, нерадивый,
Ему не следует,
Пастух он, что коров чужих считает,
Достоинства немного у него.

20.
Пусть мало Слово человек твердит,
Но всё ж Ученью верен он,
От страсти, ненависти и невежества
Освободившись,
И обладая Знанием,
Свободным разумом,
Привязанностей не имея - ни там ни здесь,
Поистине достоинства исполнен он.

ПРИМ. к строфе 19. Под Словом Мантрой разумеется стих Веды, практикуемый с определённой целью.
 
 

ГЛАВА 2.

НЕЛЕГКОМЫСЛИЕ

21.
Нелегкомыслие к бессмертию ведёт,
А легкомыслие - к умиранью путь.
Нелегкомысленный избегнет умиранья,
А легкомысленный подобен мертвецу.

22.
Нелегкомысленным стал мудрый, поняв это,
В нелегкомыслии черпает радость,
На ниве благородных радуется он.

23.
Он вдумчив и упорен, всегда стоек,
И счастья безжеланности достиг,
Которое от пут свободно, несравненно.

24.
Кто сдержан, энергичен,
Исполнен благой мысли,
И  осмотрителен,
И ограничил сам себя,
Нелегкомыслен, дела его чисты,
Закону Будды следует -
И свет его становится ясней.

25.
Усилием мудрец пусть остров сотворит,
Нелегкомыслен, самоограничен и воздержан,
И пусть поток не сокрушит тот остров.

26.
Глупец невежествен привержен легкомыслию,
Мудрец нелегкомыслие хранит
Как драгоценное сокровище.

27.
Ты легкомыслие оставь,
Чуждайся страсти, наслаждения.
Серьёзный вдумчивый
Достигнет счастья.

28.
Нелегкомыслием прогнал он легкомыслие,
И беспечален,
И на вершины мудрости поднявшись,
Он смотрит на больное
Печалью человечество,
Как будто на горе стоящий
Взирает на того, кто на равнине лишь застрял,
Как мудрый видит глупого.

29.
Нелегкомыслен он средь тех, кто легкомысленны,
И бодрствует он среди тех, кто спит...
Скакун опережает клячу.

30.
Нелегкомыслием Щедрый
Среди Сияющих первенство получил.
Нелегкомыслие хвалят,
А легкомыслие проклято.

31.
Нелегкомыслие - счастье,
А легкомыслие очень опасно.
Брат будто Огнь  путь проложил,
Узы большие и малые сжегши.

32.
Нелегкомыслие - счастие мудрого,
Он в легкомыслии видит опасность,
Он не способен к волненью, паденью,
Покой ведь близок ему.

ПРИМ. Строфа 30. "Щедрый" - Индра В подлиннике стоит слово "Магхаван" - "Щедрый" - одно из  имён Индры, главного дэва индийского пантеона времён Ригведы.

"Сияющие" – дэвы

ГЛАВА 3

ОБ УМЕ

33.
Лучник стрелу направил,
А мудрый направляет ум,
Дрожит который и трепещет,
И сдерживается с трудом,
И уязвим вне размышления.

34.
Вот рыба, брошена на сушу из воды,
И рыба - это ум,
Дрожит который:
О, лишь бы вырваться из власти смерти.

35.
Ты обуздай свой ум -
Достигнешь счастья,
Хоть трудно ум сдержать,
И легковесен он,
И спотыкается, бывает, где попало...

36.
Брат стережёт свой ум,
Он трудно постижим,
И крайне изощрён,
И спотыкается, бывает, где попало.
А стережёная мысль приводит к счастью.

37.
Пусть мысль не блуждает вдалеке,
И в одиночку пусть она не бродит,
Скрытая в сердце, бестелесная,
Смири её - освободись от смерти.

38.
У того, чья мысль нестойка,
Истинный кто путь не знает,
Вера чья колеблется,
Мудрость совершенной не становится.

39.
Мысль непорочная,
Невсполошённая,
Что равнодушна к злу как и к добру,
И бодрствует - нет в этой мысли страха.

40.
Подобно чаше тело это,
И мудрый знает это,
И эту мысль он в крепость превратил,
На сон напал он
С оружием мудрости,
Победу сохранил,
И равнодушен он к привязанностям.

41.
О! Тело проживёт недолго на земле.
Оно отвержено, бесчувственно, и бесполезно как чурбан.

42.
Что бы ни сделал враг врагу,
Неправильно смотрящий ум есть худшее.

43.
Отец и мать, а также родственники
Так много для тебя сумели сделать.
Но истинно направленный твой ум -
Он может сделать ещё лучше.

ГЛАВА 4

О ЦВЕТАХ

44.
Кто одолеет эту землю,
И мир Узды и этот дэвов мир?
И ясный Путь Ученья кто найдёт -
Как Брат цветок нашёл?

45.
Лишь тот, кто учится,
Он ясный путь найдёт,
И землю победит, и мир Узды,
И этот дэвов мир.
Садовнику подобен он, что вырастил цветок -
Так он цветок из слова Дхаммы вырастил.

46.
Подобно пене тело это,
Природа его призрачна,
И тот, кто это понимает,
Он стрелы сна сломал,
Украшены цветами были стрелы,
И путь его лежит вне царства смерти,
И смерти царь не царствует над ним.

47.
А кто цветы срывает,
И ум чей в шорах,
Того похитит смерть,
Как наводненье спящую деревню.

48.
И кто цветы срывает,
И чей ум в шорах,
И в чувственных утехах
Кто ненасытен,
Подвластным смерти стал.   

 =========
49.
Сока набрав, пчела улетела,
Запах цветка и окраска целы остались.
Так же брат мудрый
В деревне ведёт себя.

50.
Видит он не ошибки других,
Что они сделали, что сделать должны, но не сделали,
Смотрит, что сделать должен он сам,
Что сделал, не сделал чего.

==========

51.
Хорошее слово сказал человек,
Но сам ему не последовал,
Цветок красивый лишён аромата.

52.
Хорошее слово сказал человек,
И сам воплотил его в жизнь,
Оно как прекрасный цветок,
Красивый, приятно он пахнет.

53.
Из вороха цветов
Ты можешь сделать
Венков так много.
Тот,  кто рождён,
Рождён, чтоб много добрых дел творить.

54.
У цветов, у сандала, у тагары и у жасмина
Аромат против ветра не дышит.
Аромат же святых против ветра идёт.
Так благой человек
Во все места проникает.

55.
Сандаловое дерево, тагара,
А также лотос, вассикА-жасмин   -
Средь ароматов их
Прекрасных дел прекрасней аромат.

56.
Тагара иль сандал,
О, слаб их аромат,
Средь дэвов веет аромат -
То аромат прекрасных дел,
Он самый лучший.

57.
Кто благороден, кто нелегкомыслен,
Освободило знание его,
Не знает смерть тропы его.

==============

58 - 59.

 
Большая дорога,
На ней куча мусора,
И лотос на этой куче растёт.

Подобен лотосу ученик Будды -
Он мудр средь незрячих.

ПРИМ. Строфы 44 - 45 Узда - Яма дэв смерти.
Имя его может быть переведено как "близнец" - Яма, брат Ями,
они эти близнецы первые из людей попали "в подземное царство",
и Яма стал царём подземного мира.

Но "Яма" - ТАКЖЕ ЗНАЧИТ "УЗДА" налицо момент сдерживания, управления кем-то
помимо его воли - умершего влекут "в иной мир", как правило, против его воли...

Целый ряд палийских слов допускает и другой перевод,
например "дипа" значит и "остров" и "светильник",
что в контекст строфы 236 см. ниже вписывается идеально

речь о возможности перевести "дипа" в 236-й строфе
и словом "остров" и словом "светильник",
хотя традиционные комментарии говорят, как правило, об острове...

О том, что "читта"  - "ум", может быть вполне переведено как "мысль",
"читта" и значит текучий, лучше сказать -
 текущий "момент ума" манас - движение мысли,
написано много и здесь нет особой нужды на этом останавливаться.

 

ГЛАВА 5.

О ГЛУПОМ.

60.
Ночь длинна для того, кто не спит,
А верста - для того, кто устал,
Путь сансары длинен для глупца -
Он не знает Учения Будды.

61.
Будь один, о странник,
Если такого же как ты не встретил,
Иль даже лучшего:
С глупцом ведь дружбы не бывает.

62.
"Сыны - мои, богатство, вот - моё...", -
Так мучился глупец.
А сам себе он не принадлежал.
Откуда ж сыновья,
Откуда то богатство?

63.
Ты глупость сам свою узрел,
Да, это мудрость.
А тот, кто мудрецом себя считал,
Глупцом остался.

64.
Всю жизнь глупый мудрого встречал,
А вкус ученья Будды не познал -
Так ложка вкуса супа не познала.

65.
Умный лишь миг связан с мудрым -
Быстро он мудрость постиг,
Быстро язык вкус супа познал.

66.
Разума нет у глупца,
С собой как с врагом поступает,
Злое дело его
Горький свой плод принесло.

67.
Плохое дело сделав,
Раскаешься,
И плод его, рыдая примешь.

68.
А совершив хорошее,
И каяться не нужно,
И плод его прими ты радостно,
И удовлетворённым будь.

69.
Сладко для глупого зло, мёду подобно,
Но плод его - горе.

70.
Месяц за месяцем глупый подвиг свершал,
Пищу он ел с кончика куши травинки .
Шестнадцатой части не стоит он того,
Кто Ученье постиг.

71.
Молоко не сразу свернулось,
Зло не сразу плод принесло.
Зло - уголёк, что пеплом покрыт.
Глупый всё спит, вот зло его спутником стало.

72.
Глупец не проснулся,
И знание, которым он овладел,
Удачливый жребий его уничтожило,
Разбив ему голову.

73.
Неподобающего
Ему положения он возжелал,
Первенства среди братьев,
И власти в обителях.

74.
"И миряне и братья пусть думают,
Что это сделано мной,
От меня пусть зависят", -
Так глупый желает,
И всё возрастает гордыня его.

75.
Ведь средство одно к богатству ведёт,
Другое - к покою, -
Мудрый это постиг,
Равнодушен он к почестям,
Уединению дух свой предал.

ГЛАВА 6

О МУДРОМ

76.
Мудрый недостатки указал,
Упрекнул за них, за ним ты следуй.
Он сокровище тебе открыл,
Лучше тебе будет,
Если ты за ним последуешь.

77.
Советуй, поучай, удерживай от зла.
О Брат! Приятен доброму и неприятен злому мудрый.

78.
С плохим ты не дружи,
И низкого оставь,
За благородным следуй.

79.
Учение вкусив,
                он счастлив.
Ум  чист,
Ученьем восхищён всегда муqрец,
Ученьем,
                что Благородный Возвестил.

80.
Пускают воду
Строители каналов,
А лучник подчинил себе стрелу,
А плотник - дерево,
А мудрый брат смиряет сам себя.

81.
Крепкую скалу не сдвинул ветер.
Мудрый непоколебим среди хулы и похвалы.

82.
Слова Учения услышав, он стал чистым
Как пруд глубокий чистый и незамутнённый.

83.
Мудрец свой путь продолжит в условиях любых,
И если
Желание возникло,
Он не болтает,
И тронут счастьем
Или тронут горем,
Он не покажет этого.

84.
Ни для себя ни для другого
Не возжелает сына, денег, царства.
То незаконная тропа,
Успеха нет там для него.
Он благороден, мудр и справедлив да будет.

85.
Того берега немногие достигнут,
Остальные суетятся только
На здешнем берегу.

86.
Когда Ученье хорошо возвещено,
Ему последовав, достигнешь берега того,
Избегнешь  царства смерти,
Хотя и трудно избежать его.

87 - 88.
Ты слово тёмное оставь,
И слово светлое ты пестуй.
Уединение избрав, покинь ты дом,
И радость в безжеланности ищи,
Очистив ум от скверны.

89.
Отбросив привязанность,
Начала прозрения опорой избрав,
Ты возрадуешься освобожденью,
Полный блеска, покоя достигнешь.

ПРИМ.  "Слово тёмное" и "слово светлое" из строф 87 - 88:
в подлиннике -  "тёмная дхамма" и "светлая дхамма".
Я предпочёл "дхамму" перевести здесь как "слово",
учитывая многозначность понятия "слово" в русском языке...

ГЛАВА 7

О ДОСТОЙНОМ

90.
Закончил Путь, свободен, беспечален,
Все узы сбросил,
Лихорадки страсти нет.

91.
Мудрый удалился -
ДОма нет наслаждения.
Лебедь оставил свой пруд.

92.
Запасов не делает,
Правильный взгляд у него
На то, что люди едят,
Уравновешен, свободен,
Ни от чего не зависит.
Путь птицы в небе
Труден для пониманья.

93.
Он равнодушен ко всему -
К тому, что люди в пищу
Употребляют.
Удел его - свобода,
Он от условий не зависит.
Тропа у птицы в небе
Трудна для пониманья.

94.
Чувства - кони,
Возницей обузданы,
Уравновешенный гордость отбросил.
Даже дэва такому завидует.

95.
Земля - уравновешенность,
Вот что такое этот брат, смятенья он не знает.
Он подобен столпу Индры,
К суете он равнодушен.
И сансары он не знает.
Он как пруд, прекрасный, чистый.

96.
Спокойна мысль,
Спокойны слово, дело:
Уравновешенный, спокойный
Владеет знаньем совершенным.

97.
Не верит он пустому, несозданное знает,
Уравновешен,
И случаю конец он положил,
Он благороднейший поистине.

98.
В лесу или в деревне,
В долине, на холме,
Там где живёт Достойный,
Приятна всем земля.

99.
Приятен лес.
Там радуется лишь равнодушный к страсти,
Не ищет он ведь чувственных утех.

ГЛАВА  8

О ТЫСЯЧЕ

100.
Одно слово мудрого,
Что покой несёт в себе,
Лучше тысячи речей,
От которых пользы нет.

101.
Лишь "полслова" мудрого,
Что покой несёт в себе,
Лучше тысячи стихов,
От которых пользы нет.

102.
Лишь "полслова" мудрого,
Что покой несёт в себе,
Лучше чтенья ста стихов,
От которых пользы нет.

103.
Тысячекратно тысячу людей
Один человек победил.
Другой победил себя самого -
Этот другой Победитель Великий.

104.
Победа над собой
Ведь лучше, чем победа над другими.
Смири себя -
И Победителем пребудь.

105.
Ни смерть, ни дэв, и ни гандхарва
Не смогут превратить
Победу в пораженье у такого человека.

======

106.
Месяц за месяцем некто
Сто лет тысячекратно
Свершает жертвоприношенье.
Другой же лишь мгновенье честь воздал
Тому, кто совершенствует себя.
Поистине такое почитанье
Лучше столетних жертвоприношений.

107.
Сто лет ухаживает некто за огнём в лесу,
И пусть он честь воздаст
Хотя бы на одно мгновенье
Тому, кто совершенствует себя -
Поистине такое почитанье
Лучше столетних жертвоприношений.

108.
Что ни пожертвуй в этом мире
За целый год, о добродетельный,
И четверти монеты то не стоит...
Почтенье к праведникам лучше.

109.
У тех, кто почитает старших,
Четыре блага возрастут:
Жизнь, красота и счастье,
А также сила.

110.
Один день доброго
И в размышлении пребывшего
Лучше ста лет того, кто порочен, распущен.

111.
Один день мудрого и самоуглублённого
Лучше ста лет того, кто распущен, невежда.

112.
Один лишь день того,
Кто силою кипучей обладает,
Лучше ста лет ленивого,
Силы нет у него.

113.
Один день того,
Кто видел начало,
И также конец,
Лучше ста лет того,
Кто начала не видел, не видел конца.

114.
Один лишь день того,
Бессмертную тропу кто видел,
Ведь лучше, чем сто лет того,
Кто этого пути не видел.

115.
Один лишь день того,
Кто Высшее Учение увидел,
Ведь лучше, чем сто лет того,
Кто Высшее Учение не видел.

ГЛАВА  9

О ЗЛЕ

116.
Добро пусть поспешит он совершить,
От зла он да удержит свою мысль.
Ведь ум того, кто не спешит делать добро,
Находит удовольствие во зле.

117.
И если сотворил ты зло,
Не делай его снова,
И намерения не строй на нём свои.
Ведь накопив зло, горе испытаешь.

118.
И если сделал ты добро,
То сотвори его ещё,
И намерения на нём свои построй -
Ведь благо это:
Увеличенье благости.

119.
Даже злой видит счастье,
Пока зло не созрело.
А когда зло созрело,
Тогда злой видит зло.

120.
И благой видит зло,
Пока благо не зрело.
Когда благо созрело,
Тогда счастлив благой.

121.
Не думай легкомысленно о зле:
"Оно, пожалуй, не придёт ко мне" -
Полна и чаша от паденья капель.
Глупец весь злом исполнен,
И понемногу накопив его.

122.
И о добре не думай легкомысленно:
"Оно, пожалуй, не придёт ко мне".
Полна и чаша от паденья капель:
Праведник мудрый весь добра исполнен,
И понемногу накопив его.

123.
Пусть избежит он зла...
Купец, без спутников, богатый
Не шёл опасною дорогой.
И тот, кто жить стремится, яд не пьёт.

124.
Рука не ранена, и можно яд нести в руке,
Яд не вредит тому лишь, кто не ранен.
И кто не злится, не подвержен злу.

125.
К тому, кто обидел невинного,
Того, кто чист и безупречен,
К такому глупому вернётся зло...
И пыль тончайшая,
Что против ветра бросил кто-то,
К нему вернулась.

126.
Одни возвращаются
В материнское лоно,
А те, кто зло делают - в ад,
А праведников путь лежит на небо.
Лишённые желаний покоя достигают.

127.
На небе, в океане,
В расселине горы,
Если в неё проникнуть -
Где ты избавишься от дел дурных плодов?

128.
На небе, в океане,
В расселине горы,
Если в неё проникнуть,
Нигде нет места,
Где бы живущего не победила смерть.

                ГЛАВА  10

                ЖЕЗЛ

129.
Пред карой все дрожат,
И все боятся умиранья,
Смотри, другой – ведь это ты,
Не убивай, не понуждай к убийству.

130.
Пред карой все дрожат,
А жизнь для всех приятна.
Смотри, другой – ведь это ты.
Не убивай, не понуждай к убийству.
===============
131.
Кто ищет счастья для себя,
А палкою побьёт другого,
В другом пространстве не получит счастья.

132.
Кто ищет счастья для себя,
И палкою не бьёт другого,
В ином пространстве тот познает счастье.

ПРИМ. В подлиннике стоит слово «данда», мы перевели его как «палка», учитывая комментарий, рассказывающий, что Пробуждённый сказал эту «проповедь» строфы 131 – 132 мальчишкам, которые палкой били лягушку.
Вообще палийский текст тяготеет к простоте слога, в отличие, скажем, от санскритских махаянских сутр, гораздо более изощрённых как в плане лексики, так и в отношении поэтики.
Строфы ДХАММАПАДЫ отличаются скорее не поэтической изощрённостью, а простотой и психологической глубиной.

133.
Ни с кем ты грубо не говори –
Ведь собеседник
Ответит тебе тем же.
И слова гнева
Кому  приятны?
Возмездие тебя коснуться может…

134.
Ты успокоился как гонг разбитый,
Достиг отсутствия желаний,
И боли раздражения не знаешь.

135.
На пастбище гонит пастух коров,
Старость и смерть гонят людей.

136.
Глупый зло являет,
И не понимает
Сути этого.
И жжёт его огонь.

137.
На неиспорченного и невинного
Он палку наложил,
И быстро он пришёл
К одной из десяти стоянок:

138 – 140.
Мученье острое его постигнет,
Иль поврежденье тела,
Или тяжёлое и длинное мученье,
Болезнь, безумие, немилость властелина,
Иль обвиненье тяжкое,
Потеря близких,
Богатств утрата,
Жилище спалит пламенный огонь,
И тело, вот, разрушено,
И в ад попал.

141.
Хождение нагим,
И спутанные волосы,
И грязь и пост,
Лежанье на земле,
И пыль и слякоть,
Сидение на корточках,
Нет, не очистят
Не победившего сомнений.

142.
Пусть он украшен,
И в мире этот человек живёт,
Спокойный и смиренный,
Воздержанный,
Ведущий праведную жизнь,
И палку на других не налагающий,
Брахман он и отшельник благородный.

143.
Найдётся ль в мире человек,
Что скромностью себя смирил,
Который не нуждался б в понукании,
Как хорошо обученная лошадь
В кнуте?

Ср. МУМОНКАН, Гл.32

144.
Подобно лошади, которую прекрасно обучили,
Одушевлёнными вы будьте,
И силою своей владейте,
И людям доверяя,
И в добродетели пребыв,
И в самоуглублении пребыв,
Учение вы изучайте,
И проницательными будьте,
И безупречными вы будьте –
Освободитесь так от зла.

145.
Строители каналов
Пускают воду,
И лучник подчинил себе стрелу,
И плотник подчиняет себе дерево,
А добродетельный смиряет сам себя.

ГЛАВА 11.
О СТАРОСТИ

146.
Чему ты радуешься , когда мир горит?
Покров твой – тьма,
И света
Когда начнёшь искать?

147.
На этот образ разукрашенный взгляни,
На тело, полное изъянов,
Составленное   из частей,
Болезненное,
Исполненное   многих мыслей,
В которых  нет определённости
И постоянства.

148.
 Изношено это тело,
Болезней гнездо,
Разлагается эта груда,
Жизнь всегда имеет конец.

149.

Что за радость,
                голубоватые кости узреть,
Подобные тыквам,
                что в поле осеннем лежат
В пору осеннюю?

150.
Крепость эта из костей сотворена,
Плоть и кровь покрытие её,
Старость, смерть, обман и лицедейство
                в ней живут.

151.
Колесница царская изношена,
Тело к старости уже приблизилось,
А ученье  мудрых  не стареет -
Добрые  им добрых поучают.

152.
Невежда как  вол,
Лишь мышцы растут,
А знание – нет.

153.
Круги  многих  рождений я прошёл,
Строителя я дома не нашёл,
Ведь горестно рожденье вновь и вновь.

154.
О, Строитель! Ты уж дома не построишь.
Ведь разрушены стропила,
И конёк на крыше уничтожен.
Разум на пути к  развеществлению
Достиг уничтожения желаний.

155.
Тот, кто праведной жизни не вёл,
Богатства в молодости не достиг,
Гибнет –
Подобен старой цапле он,
Что гибнет на пруду,
В котором  рыбы нет.

156.
Подобен  сломанному луку,
Который на земле лежит,
Тот, кто богатства не достиг
От юности своей.
Вздыхает лишь о прошлом он.

ГЛАВА  12
О СВОЕМ  «Я»

157.
Мудрый знает, своё «Я» приятно,
И охраняет он себя внимательно,
И бодрствует одну из трёх он страж.

158.
Себя привёл он в состоянье надлежащее –
Теперь он может и другого научать.
С пути ведь мудрый не собьется.

==================

159.
Как поучает он другого,
Так поступает пусть и сам.
Себя смирив, легко смиришь других ты.
Поистине, ведь трудно
Смирение себя.

160.
Ведь свое «Я» – вот Господин себе,
И кто  ещё быть может господином?
Смирением своего  «Я»
Поистине находишь господина,
Которого  нам отыскать так трудно.

161.     
Самим сделано зло.
Поистине, оно себя родило
И побеждает глупого невежду
Как бриллиант – тот камень драгоценный.

162.
Тот, у кого совсем плохой характер,
С собою поступает дурно,
Как мог бы враг ему лишь пожелать:
Напоминает малуву-паразита –
Вьюна, что обвивает  древо шал, губя его.

163.
Ведь вредные дела,
Которые тебе вредят,
Свершать легко.
И трудно в высшей степени нам делать,
Что хорошо и что полезно.

164.
Учение Достойного презрел
Глупец из-за порочных своих взглядов,
Учение Достойного,
Живущего согласно
Ученью Будды
Приносит тот глупец плоды как каттхака,
Уничтожая лишь себя.

165.
Поистине, тот человек
Лишь сам свершает зло,
И сам себя он оскверняет.
Не совершает зла он тоже сам,
И сам себя он также очищает.
О! Чистота и грязь
Ведь  связаны с собой,
И одному другого не очистить.

===================

166.
Блага своего не оставляй,
Как ни велико  другого благо.
Своё благо постоянно познавая,
Будь привержен высшему ты благу.

ГЛАВА 13.
О МИРЕ ЛОКАВАГГО

167.
Не следуй низкому ученью,
И легкомысленным не будь.
И ложным взглядам ты не следуй,
Не увеличивай существования.

168.
Встань! И легкомысленным не будь.
Следуй доброй мысли.
Соблюдающий Ученье Будды  –
В этом мире и в ином он счастлив.

ПРИМ. «Следуй доброй мысли» - в подлиннике – призыв следовать доброй дхамме.

169.
Доброму учению ты следуй,
А порочное отвергни.
Соблюдающий  Ученье Будды  –
В этом мире и в ином он счастлив.

170.
Пузырь на воде, мираж – этот мир.
Того, кто так видит,
Не видит царь смерти.

171.
Взгляните вы на этот мир,
Подобный пёстрой царской колеснице:
Глупцы барахтаются,
Мудрый не привязан.

172.
Был некто легкомыслен прежде,
Нелегкомыслен стал сейчас.
Луна от облака освободилась –
И освещает этот мир она.

173.
Кто добрым делом искупает
То зло, что ранее соделал –
Тот как луна,
Которая  от облака освободилась.

174.
Слеп этот мир,
Немногие в нем видят ясно.
Как птице, что освободилась из сетей,
Немногим путь открыт на небо.

175.
Тропою солнца лебеди движутся –
С помощью Достижения
Мудрый уходит из мира,
Сон победив, его войско.

ПРИМ. «Достижение» - в подлиннике «иддхи» (санскр. - "сиддхи"), духовные достижения, включая чудотворение, ясновидение и другие явления, к которым не рекомендуется привязываться, но которые в отдельных случаях могут быть полезны « для продвижения пути»…
Высшим достижением считается, впрочем, не «фокусы», но  владение своим духом, практическое овладение психической культурой, о чём и говорит данная строфа.

176.
Любое зло сделает лжец,
Он отказался от иного мира,
Единым он Ученьем пренебрег.

177.
Да,  жадные не попадают в мир дэвов.
Глупцы даяния не хвалят.
А мудрый радостен, давая,
Ведь счастлив в мире он другом.

178.
Вошедший в поток
Плод лучший получит,
Чем власть на земле,
Чем небо,
Чем власть над всем миром.
ПРИМ.
 «Вошедший в поток» или как полагает А.В. Парибок см. его статью «О буддийском понятии “первой личности” в связи с символикой воды в буддизме.»  Сб.: “Литература и культура Древней и средневековой Индии.” М. “Наука”. 1987 «открывший слух» - к буддийскому учению,

Парибок подробно разбирает этимологию и возможную «смысловую реконструкцию»  термина   - в подлиннике «сотапатти»
Парибок полагает, ранее было – «сотаапатти» см. его статью.

                ГЛАВА 14. 
                БУДДА

179.
Какой тропой вы поведёте
Владеющего  миром Пробуждённого?
Победа ведь не станет пораженьем,
Страсть, что побеждена, не продолжается.

180.
Какой тропой вы поведёте  Пробуждённого?
Ведь нет тропы для  Зрящих.
Мирами  он владеет,
Границ что не имеют,
Привязанность–ловушку он отбросил,
Желанье, что с пути других сбивает.

181.
Ведь даже дэвы
Тем мудрецам завидуют,
Которые  предались размышлению,
И мысль глубокая в уме их,
О, сладко как спокойствие бесстрастия
           И мудрости.

182.
Так  трудно стать здесь человеком,
Трудна жизнь смертных,
Ученье истинное трудно слушать,
И Будд рождение  претрудно.

183.
Не следуй злости,
Достигай добра,
И ум свой очищай –
Учение вот Будд.

ПРИМ. Строфа 183 – «Кредо»  буддизма.

184.
Долготерпенье, выдержка –
Вот высшее от боли отреченье,
И высшее спокойствие.
Так Будды учат.
Ведь тот, кто обижает
Другого – не Подвижник.

185.
Не обижай ты словом никого,
И воздержись от зла,
Устав и Дхамму  соблюдая,
Умерен будь в еде,
Уединённо размышляй –
Учение вот Будд.

186.
 Ведь даже ливень золотых монет
 Не принесёт страстям успокоенья.
 И мудр тот, кто знает,
 Что страсти – это боль,
 И мало радости от них.

187.
 Нет счастья даже в радостях небес.
 Покой лишь и отсутствие желаний –
 Вот радость
 Того, кто Совершенно  Пробудился.

188.
 Те, кого страх здесь мучит,
 Бегут к горам, к лесам,
 К деревьям в роще и к гробницам.

189.
Спасенья нет в прибежище таком,
Прибежище такое не из лучших,
Достигнет кто его – и что ж? –
Все горести остались.

190.
 Лишь к Будде он прибег,
 К Ученью и к Общине,
 И знаньем подлинным владеет.
 Четыре Истины узрел:

191.
 Проблемы и происхожденье их,
 Преодоленье зла,
 И благородный восьмиричный  путь,
 Что зло всё прекращает.

192.
 Прибежище такое безопасно.
 Да, лучшее – оно.
 И кто достиг его,
 От горестей освободился.

193.
 Так трудно благородного найти.
 Рождается такой ведь не везде.
 Но где родится Пробуждённый,
 Счастливый род там процветёт.

194.
 Рожденье Будды благословенно,
 Ученье истины благословенно,
 Согласие Общины благословенно,
 И сдержанность благословенна
 Тех, кто в согласии живет.

    195-196.
 Да, кто достоинства исчислит
Того, кто чтит почтения достойных:
И Будд и их учеников –
Препятствия они преодолели,
Освободились от печали,
Освободились и от жалоб.
Того, кто чтит Освобождённых,
И страху ум не отдающих.

ГЛАВА 15.
 О СЧАСТЬЕ

197.
Мы очень счАстливо живём,
Те, кто среди враждебных не враждуют.
Среди  враждебных  мы живём,
Вражды   не зная.

198.
Мы очень счастливо живём.
И каждый счастлив, беспечален,
Хотя среди больных мы обитаем.

199.
Мы очень счастливо живём.
Среди томящихся мы не томимся.

200.
Мы очень счастливо живём,
Хоть ничего мы не имеем.
И радость будет наш удел –
Мы как сияющие дэвы.

201.
Победа порождает ненависть,
И  побеждённый в огорчении живёт.
Лишь тот покой и счастие изведал,
Кто равнодушен и к победе,
И к пораженью.

202.
Огня нет большего, чем страсть,
Чем ненависть беды нет большей,
Несчастья – большего, чем тело,
И есть ли счастье, равное покою?

203.

  И голод – величайший недуг.
Зло величайшее – последствия.
А для того, кто знает это,
Покой есть благо величайшее.

204.
                Здоровье – величайшая победа.
И быть довольным – лучшее сокровище.
Доверие – из родственников лучший.
Спокойствие – вот благо величайшее.

205.
                Да, сладость уединенья покоя вкушая,
Страха, греха не ведает тот,
                кто вкушает
Сладость блаженства учения Будды.

206.
                На благородных приятно смотреть,
быть в их обществе – благо.
Да будет всегда счастлив тот,
кто не видит глупцов.

207.
                Тот, кто идёт с глупцом,
страдает долго.
Глупец  как враг
                всегда несёт несчастье.
А пребывая с мудрым, счастлив будешь,
Как будто родственника встретил.

208.
                Ведь как луна идёт
                путем небесным звёздным,
Так следуй ты  за мудрым, знающим,
Многоученым,  многоперенесшим,
Благочестивым, в жизни благородным,
Вот за таким хорошим  умным человеком.

                ГЛАВА 16

                О ПРИЯТНОМ

209. Пустому  время посвятивший,
А размышление  отвергший,
                Забыл он цель, цепляется за сладость,
                Завидует он самоуглублённому.

210. К приятному не привяжись.
И к неприятному – тем более.
Приятное не видеть
И видеть неприятное – вот зло.

211. Не делайте приятного:
Расстаться с ним – ведь боль.
Не связан тот, не знает кто
Приятного
И неприятного.

212. Приятное рождает ведь печаль,
И страх оно рождает.
                Печали, страха нет
                у тех лишь,
Кто равнодушен
К приятному
И к неприятному.

213. Из склонности рождается печаль,
Из склонности рождается и страх.
Освободился он от склонности  –
Печали нет, откуда будет страх?

214. Привязанность рождает и печаль,
Привязанность рождает также страх.
К привязанности равнодушен Мудрый -
Печали нет, откуда будет страх?

215. И страстью порождается печаль,
И страстью порождается и страх.
Избавился от страсти Мудрый -
Печали нет, откуда будет страх?

216. Желанием рождается печаль,
Желанием рождается и страх.
Освободился  Мудрый  от желания,
        Печали нет, откуда будет страх?

217. Он проницателен и добр,
В  Ученьи стоек,
И правду говорит,
И долг свой исполняет,
И многим людям он приятен.

218. Мысль к удовольствию не привязана.
В стремлении к неизреченному
Против течения плывёт он,
И благой мысли он исполнен.

ПРИМ. Строфа 218 – «против течения плывет он» - в подлиннике «уддхамсота», этот термин остался непереведенным в переводе Топорова, что в сочетании с выраженной «общей пафосностью текста» придает некоторую гротескность переводу:

Строфа 218 в переводе В. Топорова выглядит так:

"Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям,
в ком родилось желание неизреченного
(и пусть он исполнен разума), зовется уддхамсота."

Ведь, очевидно, не каждый читатель знает значение данного термина (уддхамсота). Обращение же к комментарию снижает качество восприятия (даже при неоднократном прочтении).
Ряд «терминов», таких как «Татхагата» вряд ли в полном объёме были ясны уже первым читателямслушателям. О подобном явлении (правда, в контексте сутр цикла праджняпарамиты) в своё время писал, например, Л.Мялль.
Что такое «Татхагата» - «Так идущий»?
Об этом сказано и написано много, и как бы ничего не сказано – это, очевидно, нечто иное, чем то, что мы описываем словами, поэтому можно ограничиться простым переводом равно как  и слов «Сугата» и др.

219. Друзья, родные рады человеку –
Хоть он ушёл надолго, но вернулся.
Издалека вернулся невредим.

220. Да, добрые дела встречают человека,
Ушедшего   отсюда в мир другой -
Как будто родственники
                ждут его давно.

 ГЛАВА 17.

 О ГНЕВЕ

221. От гнева откажись,
Оставь самодовольство,
Прерви привязанность к себе,
Несчастья никакие не случаются у тех,
Кто к имени  и  виду не привязан.

222. Того я называю колесничим,
Кто сдерживает гнев
Как колесницу, что с пути сошла.
А остальные просто держат вожжи.

223. Да победит он гнев безгневием,
Недоброе  пусть добротою победит.
Да победит он скупость щедростью,
А правдою пусть победит лжеца.

224. Ты правду говори,
Не поддавайся гневу,
И если тебя просят –
                пусть о немногом, -
                дай.
Вот эти три условия исполнив,
        Ты станешь равным дэвам.

225. Брат никого не обижает
И тело смирено его.
Идет в неизменяемое место,
Он  беспечален,  лишь придя туда.

(Ср.: Кабир, индийский мистик 14-го века:

         В лесу, куда не залетит и птица,
         Куда ступить и грозный тигр боится,
         Куда закрыт и дню и ночи вход –
         В невидимом лесу Кабир живёт…)

226. Брат бодрствует и днём и ночью,
И  учится. К  покою он стремится,
И нет желаний  у него.

227. Стары эти слова, о Несравненный,
В ходу они не только в наше время:
Того ругают, кто сидит спокойно.
Кто много говорит, того ругают,
Кто мало говорит, того ругают,
Нет ничего, чего б не порицали.

228. Да, не бывает в мире человека,
Достойного лишь порицаний,
Достойного лишь только похвалы.

229. Кто безупречен, мудр, исполнен знанья,
Того прославит  мудрый,
Увидев житие его святое.

230. Как порицать того,
Подобен кто монете,
Которую сработали
Из золота реки великой  Джамбу?
Ведь даже дэвами восхвален он –
И Брахма-дэв поёт ему хвалу.

231. Грехи тела отбрось,
И будь сдержан во всём,
Что касается тела.

232. Грехи слова отбрось,
И будь сдержан во всём,
Что касается слова.

233. Грехи мысли отбрось,
И будь сдержан во всём,
Что касается мысли.

234. Мудрые сдержаны телом.
Они также сдержаны в слове.
И умом они сдержаны.
Да, во всём они сдержаны.

ПРИМ.
Строфа 227. «Несравненный»  («Атула») - возможно, это
 прозвище, которое  Пробудившийся дал не без оснований 
своему собеседнику ( или его имя  собственное), чтобы
подчеркнуть, что даже такая  безупречная личность будет
подвергаться критике, не всегда конструктивной.  Ведь нередко
критика – это попытки искать  минусы у другого человека.
Общий смысл  строфы, повидимому,  не сложен – нужно ли
придавать значение неконструктивной критике…

                ГЛАВА 18.

                О СКВЕРНЕ

235. Увядший лист – вот кто теперь ты,
Узды посланцы
                Явились за тобою.
И у порога ты стоишь.
Запаса нет с собой в дорогу.

236. Ты остров сотвори,
И будь силён и мудр.
Очищенный  от скверны,
Небесного достигнешь ты предела.

237. Вот конец жизни,
И Узда приблизился,
И дома нет.
Запаса также нет –
Запаса на дорогу.

=====================

238. Ты остров сотвори,
Будь энергичен, мудр.
Очищенный   от скверны,
Безупречный,
Рождение и старость не познаешь.

239. Ты грязь с себя стряхни,
Стряхни не раз, не два,
А много-много раз,
Как ювелир очистил серебро.

240. Вот ржавчина –
Железо ест она,
Хоть из него она и появилась.
Твои дела к несчастью привели,
Когда ты преступил ограниченье,
Которое   сам ранее принял.

241. И Слово загрязнится,
Если  его не повторять.
И дом нечистым станет,
Если за ним не проследить.
Для красоты грязь – лень,
И легкомыслие у  бдительного – грязь.

242. Плохое поведение у женщины есть грязь,
И скаредность  дающего  есть грязь,
И в том, и в этом мире
Поступки злые – грязь.

243. Но худшая есть грязь невежества;
Избавившись от этой грязи,
Будьте свободными от грязи.

===================

244. Кто дерзок как ворона  и  нахален,
Навязчив, безрассуден и испорчен,
Тому легко на этом свете жить.

245. Но трудно жить тому, кто скромен,
Кто ищет  чистое, кто беспристрастен,
Кто хладнокровен, прозорлив,
                чья жизнь чиста.

246-247.
                Кто разрушает жизнь
И произносит ложь,
Хватает то, что не дано ему,
К жене  другого  ходит
И пьянству предаётся –
Тот корень подрывает себе здесь.

248. Знай это человек.
О, злые мысли
                Границ ведь не имеют.
                Так  жадность, беззаконье пусть тебя
                Не сделают надолго
                Подвластным   злости.

249. По вере люди подают
И подают, кто сколько сможет.
А кто завидует еде,
И кто завидует питью,
Которые другие получили,
Сосредоточиться не может
Ни днём, ни ночью.

250. Кто зависть уничтожил,
                с корнем вырвал,
И днём и ночью тот сосредоточен.

251. Нет огня подобного страсти,
Нет змеи гневу подобной,
Нет сети подобной обману,
Нет реки подобной желанию.

252. Легко увидеть грехи других,
Свои  же,  напротив, увидеть трудно.
Чужой ты грех рассеял как шелуху,
А свой ты скрыл как шулер –
Кость несчастливую.

253. Кто на чужие промахи глядит,
Тот раздражён,
Желанья у него не уничтожены.

254. В небе нет пути.
Созерцателя нет вне нас.
Радость в иллюзиях люди находят.
У  Так Идущих иллюзий нет.

255. В небе нет пути,
Созерцателя нет вне нас,
Последствий вечных не существует,
Непостоянства у  Будд  лишь нет.

ПРИМ.
Строфа 235. Узда Яма - см. прим.  к строфе 44.
Строфы  236 и 238. «Остров» в этих строфах вполне можно
по смыслу  перевести и как «светильник» – в подлиннике здесь
слово «дипа», у которого есть и то и другое значение, но
традиция, идущая со времён  Первого Буддийского Собора,
предпочитает толковать это слово как «остров».
С другой же стороны, одного из Будд прошлого (согласно Махаяне)
звали  «Дипанкара» – «Зажигающий Светильник».

Строфа 254. « Так  Идущий» –   «Татхагата».


                ГЛАВА  19

                О  СОБЛЮДАЮЩЕМ   УЧЕНИЕ

256. Учение  не тот ведь соблюдает,
Кто цель свою преследует поспешно.
А мудрый взвешивает –
Где  правда, где неправда.

257. Других ведёт, к насилию не прибегая.
Ученье зрит,  уравновешен.
Ученье охраняя, его блюдёт
                он в то же время.

258. Не потому он мудр, что много говорит.
Спокойный – ненависть отбросил,
И страха он не знает,
Такого называют люди мудрым.

259. Не потому в  Ученьи сведущ,
Что много слов он говорит,
Ученьем он не пренебрег,
И даже если  мало  он  учён,
Он телом всем пребыл в   Ученьи.
Поистине, знаток Ученья он.

260. Он старший ведь не потому,
                что весь седой.
В преклонном возрасте,
Но, вот, состарился напрасно.

261. В ком Истина, Учение,
Живёт кто ненасилием,
Кто  самоограничен  и смирен,
Кто безупречен, мудр -  тот старший.

262. Завистлив кто и жаден,
И изворотлив также,
Такой не привлекателен,
Хоть много слов он красных знает,
Или лицом красив.

263. Тот, кто пороки эти уничтожил,
  Их с корнем вырвал, устранил,
Кто мудр и ненависть отбросил,
Тот привлекателен поистине.

264. Непослушный и лживый
Не становится мудрым,
Даже если постригся.
Ведь какой он мудрец,
Если   скареден он
И желаний  исполнен.

265. Кто злобу себе подчинил,
Большую и малую – полностью,
Такой  назовётся «спокойным»,
Ведь он успокоил злость.
Такой  назовется «Мудрым».

266. Не потому он нищ,
Что милостыню просит,
Учение он полностью усвоил,
Вот потому «просящим подаяние»  зовется.

267. Стоит кто в этом мире выше
Добра и зла,
Иль праведную жизнь ведёт,
И знанием он обладает,
Такой  вот мудрым  называется.

268-269. Глупец, невежда
Молчальником не станет,
Хоть соблюдает он молчанье.
Оценщик молчаливый тот лишь есть,
Кто   верно мерит доброе и злое,
Их  взвешивая на весах.
Лишь доброму  последуя,
И злое отвергая.

270.            Не благороден,
Кто к насилию привержен над живым,
А благороден, кто к насилью не привержен.

271-272. Послушание, обряды,
И  многоучёность также,
Или самоуглублённость,
В одиночестве ночлег
Могут ли дать счастье Будды?
Лишь желанья уничтожив,
Будешь счастлив и доволен.

ПРИМ.
Строфы 268 – 269. В подлиннике игра слов «мона»  - взвешивание
и «мона» мауна - практика молчания. Этимологически это
слово «мауна»– «молчание» связано с «муни» – «молчальник»,
аскет, практикующий молчание. ШакьямуниШакья Муни – как
писали в 19-м веке - мудрец («молчальник») из рода Шакьев.

  Строфа 270. Слова эти Пробуждённый сказал рыбаку по имени
Арья  («Благородный»).
    Подразумевалось, что лучше добывать свой хлеб способом,
не  связанным с насилием над  другими живыми существами.
  Замечательно, когда имя человека соответствует его характеру
 и образу жизни…
То есть посыл здесь:
«Благородный» (Арья) может добывать свой хлеб приемлемыми,
«благородными» средствами…

                ГЛАВА 20.

                О ПУТИ

273. Лучший из путей есть восьмиричный,
И четыре слова – лучшая из истин.
И ученье лучшее – страстей уничтоженье.
Лучший из двуногих,
Тот, кто прозорлив.

274. Вот путь –
Другим ты зренье не очистишь.
Ему последуй.
Всё иное – лишь наважденье сна.

275. Ему последовав,
Положишь боли ты конец.
Я этот путь провозгласил,
Когда узнал,
Как удалять мне тернии.

276. Усилие должны вы сделать сами.
Учителя единственные – Зрящие,
Что так идут.
Путём последуй этим,
Будь самоуглублён –
Оковы сна и смерти так разрушишь.

277. Последствия все преходящи –
Ты мудро посмотри на это;
От злости ум свой отврати:
Откроешь к очищенью путь.

278. Все ритуалы горестны –
Последствия все горестны.
Ты мудро посмотри на это –
От злости ум свой отврати –
Откроешь к очищенью путь.

279. У дхамм отсутствует душа,
  Ты мудро посмотри на это,
От зла   сознанье отврати –
Откроешь к очищенью путь.

280. Кто не встаёт,
Когда вставать уж время,
Исполнен  лени, хоть силён и молод,
Подавлены  и мысль и решимость,
Беспечен и ленив –
Он не найдёт путь к мудрости.

281. Внимательный к словам,
И ум смиривший свой,
Не делает он ничего дурного телом,
Очистил три пути,
Идет стезёй,
                что мудрые открыли.

282. В размышлении мудрость рождается.
Нет размышления – мудрости нет.
Вот два пути – к жизни и к смерти.
Зная об этом, брат стал ещё более мудрым.

283. Вырубите лес, а не дерево одно.
Лес желаний страх рождает.
Вырубив и лес и чащу,
Брат становится свободным.

284.         Он женолюб,
                Желанье не искоренил
Телёнку ум его подобен,
Что к матери своей привязан,
И молоко её сосет.

285. Осенний лотос вырвав,
Желание отбросив,
Ты по пути спокойствия иди
К спокойствию.
Тот путь нам Зрящий указал,
Что к благу сам идет.

ПРИМ. «Что к благу сам идёт» - в подлиннике «Сугата» «Хорошо
Идущий», « Идущий ко благу».

286. В сезон дождей
                Я буду здесь жить,
А там зимой и летом буду –
Так рассуждает лишь глупец.

287. На детях и скоте он помешался,
Желаний весь исполнен.
Как наводненье спящую деревню,
Его так похищает сон.

288. Ни дети, ни отец,
Ни даже родственник
Не защитят того,
                кого схватила смерть:
Защиты не найдёшь ты  у родных.

289. И эту истину познав, пусть Брат,
Сдержав себя, очистит быстро путь,
К покою угасания ведущий.

ПРИМ.
Строфы 277 – 278.
«Последствия»  и «ритуалы» – перевод слова
 «санкхары» - «сан»совместныеи «кхары»делания, следовые
реакции в психике живого существа,
 последствия  «кармические» прошлых поступков, нередко
 тянущиеся из прошлых жизней, формирующие склонности, в
том числе и тенденции  вести тот или  иной образ жизни.
Как правило, слово «санкхары» переводят словом «последствия»
 или близкими по значению словами. Но есть у этого слова и
 значение    «ритуал», и такой перевод также кажется нам
уместным  в  связи  с тем, что жизнь  непробуждённого  существа
по существу часто представляет собой  набор
 малоосмысленных ритуалов, подчас достигая уровня патологии
 интересно, что в психиатрии с девятнадцатого века существует
 термин «ритуалы» - по отношению к ряду форм  обсессивно-
компульсивного поведения, отмечаемого как в рамках
 невротического регистра
( то есть, присущего немалой части как бы  здоровых людей,) так
и в рамках тяжёлых психозов, например, при шизофрении или
шизофреноформных  расстройствах  иной
(нешизофренической ) этиологии.

Строфа 283. Возможно, говорится о «лесе» и «чаще» - как о
наборах проблем, с которыми легче  работать лес, и  о
проблемах,   которые требуют бОльших усилий чаща.
Во всяком  случае  такая «градация»,  с нашей точки зрения,
заслуживает внимания.

ГЛАВА 21
О   РАЗНОМ

290. Равнодушие к малому счастью
Позволяет  большое увидеть,
                Отказавшись от малого счастья,
                Брат сумеет  большое увидеть.

291. Тот, кто ищет себе счастье,
Причиняя другим боль,
В сети ненависти пойман,
Сам же ею уловлён.

292. Что нужно сделать – отложил,
Чего не нужно делать – сделал,
Такой беспечный и заносчивый
Свои желанья увеличил.

293. Но тот, кто ум сосредоточил,
На тело весь его направил,
Чего не должен делать - бросил,
Упорно совершая,
Лишь то, что сделано быть дОлжно –
Желанья исчезают у такого.

294. Мать  и отца  убив,
Двух воинов-царей,
Разрушив царство с подданными вместе,
Невозмутимо    держит путь Брахман.

295. Мать   и отца  убив,
И двух священников-царей,
И пятым человека-тигра,
Невозмутимо   держит путь Брахман.

Ср.: Линь цзи, гл.23: отец – неведение, мать –
«страсть».

296. Кто   мудрому  внимал и бдительность открыл,
Тот бодрствует всегда  - и днём и ночью
Стремится к Будде мысль его.

297. Кто   мудрому  внимал и бдительность открыл,
Тот бодрствует всегда - и днём и ночью
К закону Будды мысль течёт его.

298. Кто  мудрому   внимал и бдительность открыл,
Тот бодрствует всегда - и днём и ночью
К общине Будды мысль течёт его.

299. Кто  мудрому  внимал и бдительность открыл,
Тот бодрствует всегда - и днём и ночью
На тело мысль направлена его.

300. Кто  мудрому  внимал и бдительность открыл,
Тот бодрствует всегда  - и днём и ночью
Рад  ненасилью ум его всегда.

301. Кто мудрому  внимал и бдительность открыл,
Тот бодрствует всегда - и днём и ночью
Лишь размышление есть радость для него.
=====================

302. Мирской уклад оставить трудно,
И радоваться трудно также,
Трудна, несчастна в доме жизнь –
С людьми иными трудно жить.
И странника преследует несчастье.
Поэтому ты странником не будь –
И пусть несчастье
Тебя преследовать не будет.

303. Доверие есть слава,
И добродетель – богатство,
Того, кто исполнен ими,
Люди повсюду чтут.

304. Хорошие люди сияют
Как Гималайские горы.
Злых  же не видно и близко,
Как стрел, что  пущены  ночью.

305. Сидит один и спит один,
И бродит в одиночестве:
Он действует и сдержан,
И радуется в чаще.

ГЛАВА 22
         ОБ АДЕ

306. Кто врёт,
Кто  сделав, говорит: «не делал я»,
Тех ад сожжёт.
Тот и другой равнЫ, когда ушли.
Да,  низкие   равны в том мире.

307. Он шею в  жёлтое  укутал,
Ученье плохо соблюдает,
И невоздержан. Таких много.
Из-за деяний низких низок,
И в преисподней он родится.

308. Как пламень – шар железный раскалённый
Глотает грешник невоздержанный.
Благотворительностью зря он наслаждался.

309. Беспечный   пожелал жену чужую,
Четыре вещи уготованы ему:
Бесчестье и покой его нарушен,
Он осуждён другими, это  -   в-третьих,
В-четвёртых  – ад приблизился к нему.

310. Бесчестье и судьба плохая,
И кратковременна  испуганных  любовь,
И царь накажет тяжело такого.
Ты связи не ищи с чужой женой.
=================

311. Острый стебель куши режет руку,
Если ухватился за него ты неумело.
Кто неверно понял долг отшельника,
Тот прямой дорогой в ад идёт.

312. Небрежно сделанное дело,
И долг, что попран,
Сомнительное благочестье
Вознагражденья не дадут большого.

313. Что должен делать – делай,
И с твёрдостью свершай,
Ты странником расслабленным не будь,
Который   только пыли больше поднимает.

314. Несделанное    лучше плохо сделанного:
Ведь плохо сделанное  потом мучит.
Но лучше – то, что хорошо ты сделал,
Тогда не испытаешь сожаленья.

315. Как пограничный город,
Что охраняется снаружи и внутри,
Так охраняй себя.
Не упускай же время:
Ведь время упустившие печали предаются,
Обречены   на жизнь в преисподней.

316. Кто взглядов ложных держится,
Стыдится непостыдного,
И не стыдится стыдного,
Идёт дурным путем.

317. Кто взглядов ложных держится,
Боится неопасного,
И не боится страшного,
Идёт дурной тропой.

318. Кто взглядов ложных держится,
Кто видит зло, где нет его,
Не видит зла, где есть оно,
Дурной тропой идёт.

319. Кто взглядов верных держится,
Тот знает – зло есть зло,
Добро – это добро,
Идёт верным путем.

ГЛАВА 23
О СЛОНЕ

320. Много на свете порочных людей,
И я оскорбления буду терпеть,
Подобно слону, что в битве
Не замечает стрелы,
Которую  лучник пустил в него.

321. В бой ведут укрощённого,
Царь на него поднимается.
И укротивший себя человек,
Что оскорбления терпит,
Лучший из всех людей.

322. Укрощённые мулы,
Благородные лошади Индии,
И большие слоны – это благо.
Из людей же тот лучше,
Кто смирил себя.

323. Ведь на этих животных
                ты разве доедешь туда,
Куда может прийти человек,
Что смирил себя,
Ограничив себя, упражняясь?

См. строфу 368.

324. Не сдержишь ты слона,
Когда пришёл сезон,
И жидкость едкая сочится из висков.
Слон связанный не ест,
Слон грезит о слоновом своем лесе.

325. Лентяй,   обжора,   соня,
Он вертится как боров,
                накормленный  зерном.
Глупец такой родится снова.
 

326. Раньше этот ум бродил,
Куда его тянуло.
Теперь сдержу его
Как буйного слона –
Пусть этот слон
                послушен будет мне.

327. Серьёзности радуйтесь,
                ум охраняйте.
Из грязи на чистый путь
Выбирается мудрый слон –
Такими же будьте вы.

=====================

328. Если разумного друга нашёл,
Вместе с тобою  идущего,
Праведной жизнью  живущего,
Мудростью беды  сразившего,
                С ним размышления радость познай.

329. Если, увы, разумного друга ты не нашёл,
Вместе с  тобою  который бы шёл,
Мудрым бы был, и праведным был,
Иди один, как царь,
Что разбил другого царя,
И от царства его отказался совсем,
Иди один как слон
В слоновом лесу.

330. Чем знаться с  дураком,
Жить лучше одному.
Желания отбросив,
Иди один и дурака не знай,
И зла не делай,
Будь слону подобен
В лесу слоновом.

331. Приятен друг, когда он нужен,
И удовольствия, когда они взаимны.
А в смертный час приятна добродетель
Преодоление всех зол –
Приятно также.

332. Приятно материнство
                в этом мире,
Отцовство также
                мило и приятно,
И мудрым быть приятно
                в этом мире,
Приятно – ты священник благородный.

ПРИМ. «Священник благородный» - в подлиннике речь идёт о
 «саттвическом» если воспользоваться
«индуистской» терминологией качестве характера и судьбы –
«брахманстве» (брахманната), которое, по меньшей мере, в
 теории было
присуще сословию «священников»-жрецовбрахманов.

333. Добродетель приятна до старости,
Всегда приятно доверие,
Достиженье приятно мудрости,
Воздержанье от зла приятно.

                ГЛАВА 24.

                О ЖЕЛАНИИ

334. Желание  беспечного  растёт
Как  малува-паразит.
И мечется из суеты он в суету
Как обезьяна, ищущая плод.

335. Как плодовитая трава бирана
Растут печали у того,
Кого желанье победило,
Зовут которое «привязанность», «несчастье».

336. Брат победил желанье,
Трудна его победа,
Преодолел несчастье,
Теперь он беспечален -
Вода с листа стекла,
Остался  лотос чист.

337. Вот, что я вам сейчас скажу:
« Да будет благо вам.
Желанья корень вырвите
Как сорную траву
И благовонный корень счастья вы найдёте.
И сон вас да не победит -
Поток тростник не одолеет ».

338. Вырвали дерево,
Оно ж продолжает расти,
Коль корень крепок, неповреждён.
Так и страданье
Рождается снова и снова,
Если  желания корень не вырван.

339. Потоки мысли,
Их тридцать шесть,
Устремлены   на страсть.
От правильных он взглядов отклонился,
Вот так его потоки и уносят.

340. Везде текут потоки
И буйно сорная трава растёт,
Но с корнем её мудрый  вырезает,
Вооружившись мудрости ножом.

341. Бывает, что желания нахлынут,
Привязан  к удовольствиям,
И счастья от желания он ищет,
Поистине подвержен он
Рождению и старости.

342. К боли бежит
Подобно зайцу гонимому,
Тот, кто связан желаньем:
                Долго продлится всё это.

343. Подобен  зайцу гонимому,
Тот, кто желанием связан.
Брат уничтожил страсть –
Желанье изгнал.

344. Он от желаний свободен,
Предан  жизни в лесу –
Но в чащу желаний бежит,
Смотрите: свободный  бежит в ярмо.

345. Мудрец не говорит, что крепки эти путы,
Из железа, дерева, травы,
К жёнам только страстная привязанность,
И к сынам,
                и к драгоценностям привязанность –
Вот что крепко держит человека.

346. Мудрецы считают,
Крепки эти путы,
Тянущие вниз, коварные.
Разрубив  их,  шествуют они,
Страсть  и удовольствие  отбросив.

347. Подобен  пауку,
Который  в паутину
Попал, что сам соткал,
Тот человек, который страстью возбуждён.
Злость и желание оставил  мудрый.

ПРИМ.  к строфе 347.  «В обыденном состоянии сознания, - пишет Франческа Фримантл «Liminous Emptiness». Shambala. Boston. 2001 - наше эго… сидит в центре нашего опыта, как паук, парализующий своим ядом всё, что попадает в его паутину. Мы проецируем себя во внешний мир…Везде повсюду одно только «я»,  да «я».

=====================
348. Поток существованья пресеки.
Будь равнодушен
К тому, что было и что будет.
А также –
К тому, что между ними.
Так  ум освободи,
И что бы ни случилось,
К рождению и старости
Ты больше не придёшь.

349. У человека со смущённой мыслью,
С сильной страстью,
Кто удовольствие лишь зрит,
Желанья боль все возрастает,
Поистине связал себя он крепко.

350. Кто удовлетворение находит
В спокойной мысли,
Кто постоянно размышляет,
Не избегает думать
О неприятном –
Положит  тот конец желанием.

351. Да, совершенства он достиг,
Бесстрашен,   нет желаний у него,
Он  Несравненный, Безупречный,
И тернии  существования
Он уничтожил –
В последнем этом теле он живёт.

 
 352.           Желаний нет,
Искусен в понимании он слов,
Порядок букв он знает,
Какие  прежде и потом идут –
И назван он великим мудрецом.
В последнем этом теле он живёт.

353. Я Победитель,
Я всё знаю,
В любых условиях
Я незапятнан.
Уравновешен и свободен,
Учась у самого себя,
Кого учителем я назову?

354. Ученье Будды превосходит всякий дар,
И сладость его выше всякой сладости,
И радость его выше всякой радости,
Где равнодушие к себе – печали нет.

 355. Богатства убивают глупого,
А не того, кто ищет берега покоя,
К богатству кто неравнодушен,
Себя тот убивает как других.

ПРИМ. В шутку можно отметить параллели с «теологией процветания». Хотя, очевидно, «исходные данные», цели и задачи здесь и там иные.

356. Сорняк испортил поле,
И страсть тебя испортить может ,
Освободись от страсти –
                принеси великий плод.

357. Сорняк испортил поле,
И ненависть
                испортить может жизнь.
Освободись от  злости –
                принеси великий плод.

358. Сорняк испортил поле,
И глупость
                жизнь испортить может.
                Отбрось же глупость – принеси великий плод.

359. Сорняк испортил поле,
А желанье –
                человека испортить может.
Отбрось желанье -
                принеси великий плод.

                ГЛАВА 25
                О БРАТЕ

360. Будь равнодушен
К тому, что видишь –
Вот благо.
Будь равнодушен
К тому, что слышишь –
Вот благо.
И к обонянию будь равнодушен -
Вот благо.
И к языку будь равнодушен –
Вот благо.

361. Тело сдержи – это благо.
И речь ты также сдержи –
                это благо.
Мысль ты также сдержи –
                это благо.
Брат беспечален –
Уравновешен  и сдержан.

362. Собой кто управляет,
Рукой, ногой и речью,
Владеет в совершенстве,
Единой мыслью  счастлив,
Монах тот настоящий.

363. У Брата речь сладка,
Всегда он сдержан в слове,
И мудро рассуждает, ненадменен.

364. Радость Брата – учение Будды,
Восхищенье – учение Будды,
                Размышленье – учение Будды,
Памятование – учение Будды,
Кто так живёт –
                Не отпадёт от учения Будды.

365. Не презирай того, что сам ты получил.
                Пусть даже малое оно,
И не завидуй никому.
Ведь сосредоточенья не достичь
Тому, кто зависти исполнен

366. Не презирает Йогин то, что получил,
Пусть даже малое оно,
Он жизнь чистую ведёт,
Усерден, дэвами  прославлен.

367. Кто равнодушен к  имени и форме
И не печалится, и не  привязан  ни к чему –
        Монах поистине.

368. Пусть в дружбе Брат живёт,
В Ученье Будды верит,
Спокойного он места так достигнет,
И счастья прекращения «последствий».

ПРИМ. «Последствия», санкхары  - кармические отпечатки прошлых мыслей и дел в сознании, точнее говоря, в психике.

369. Корабль Брат опорожни,
И двигаться легко он будет,
        Брат   равнодушен к злости, к страсти,
Счастья покоя так  достиг.

370. К пяти чувствам равнодушен будь
И поток тогда пересечёшь.

371. Размышляй,  о  Брат,
Легкомыслен   не будь,
Равнодушен будь к потокам чувств –
Шар железный ты глотать не будешь,
Восклицая:  «Вот оно, страдание!»

372. Нет размышления – нет знанья,
А знанья нет – и размышленья нет.
Покой лишь там, где размышление и знанье.

ПРИМ. «Размышление», в подлиннике стоит «джхана»  -
слово, хорошо известное всем «любителям буддизма» , а также (не теоретически)медитирующим буддистам - использование психотехнических приёмов, и, как следствие  -  медитация. «Джхана» можно более точно перевести как «погружение». Будда выделял четыре уровня джханы.

373. Йогин с успокоенным умом
И  уединение  избравший,
Счастлив больше, чем любой из смертных:
Он ученье Будды ясно видит.

374. Каждой мысли видит он начало,
Каждой мысли видит окончанье:
Достигает радости и счастья.

ПРИМ.  «Каждой мысли…» - в подлиннике речь идёт о «кхандхах»  «скандхах»,  санскр. «грудах», как их, кажется,  удачно назвал
А.В. Парибок, пяти составляющих личности, о которых столь много написано…которые и создают видимость «личности», которые и являются источником тяготы, «дуккхи».
Возможно, учитывая интегративный характер деятельности психики, не будет большой натяжкой бесспорно, условнопередать слово «скандха» -  «мыслью», ведь по большому счёту, мысль не в абстрактном смысле слова неразрывно связана с эмоциональной сферой, сферой воли и другими явлениями, которые обозначаются как скандхи хотя исследователи и подчёркивают, что понятия европейской психологии воля, эмоции и т.д. не совсем эквивалентны скандхам.

375. Здесь вот начало для мудрого Брата –
                Устав Буддийский он соблюдает,
Внимателен  к чувствам,
                И удовлетворён.
Следует он
За благородным другом,
Ведущим чистую жизнь и усердным.

376. Пусть он будет благосклонен в жизни,
В поведении праведен пусть будет,
Радости  исполнен -
Так положит он конец страданьям.

377. Брат равнодушен и к страсти и к злости –
Сбросил он их –
Сбросил жасмин те цветы, что увяли.

378. Спокойны тело, речь и ум - 
Так Йогин  стал спокойным.
Он в сосредоточенье пребывает,
К блАгам земным он равнодушен.

379. Сам побуждай себя
И сам себя проверь.
Так Брат, следящий за собой, сосредоточен –
Счастливо он живет.

380. Смири  свои  тело, речь, ум,
Как лошадь смиряет купец –
Ведь сам ты себе господин,
Свой путь выбираешь сам.

381. Он счастлив,
И ученью Пробуждённого  доверился,
Достиг спокойного он места,
И прекращения действий «отпечатков».

ПРИМ. «Санкхары» может означать  «кармические отпечатки» в сознании.

382. Йогин, хотя он и молод,
Ученью Мудрого следует –
Он освещает этот мир –
Луна от облака освободилась.

ПРИМ. Словом  «брат»,  как эквивалентом в европейских языках слова «монах» переведено слово «бхиккху», буквальное значение которого – «нищий», «просяший» и образовано от слова «просить» милостыню.
Но в современном русском языке слово «нищий» скорее ассоциируется с такими понятиями как неумение и нежелание работать, неудачник, неумелый по жизни человек, что  никак не связано с понятием «бхиккху» - «буддийский монах», которое в странах буддийского региона ассоциируется скорее с человеком с высокими моральными качествами, владеющим психической культурой, духовным практиком.

(Есть, правда,  и «старинное» значение слова «нищий» в русском языке – «нищие духом»(Мф,5), но за последние сто лет это слово очень часто использовали  «нарочито неправильно» - не в смысле нищий на самолюбие, на самолюбование, на раздутое эго, а … «интеллектуально убогий», «человек примитивный», с мещанскими, не-духовными запросами…
Многие и уверенны, что это и есть его «исконное» значение.
Кажется, это Гончаров первый в «Обыкновенной истории» скорее в шутку так «неправильно» использовал этот «термин». Но для советского и часто пост-советского русско-говорящего человека словосочетание «нищий духом» стало «всерьёз» синонимом «убожества» и примитивизма.
Поэтому я остановился на относительно более нейтральном «брат», иногда дополняя – «йогин» (духовный практик, монах…)

В данном  переводе ДХАММАПАДЫ  слово   «нищий»  в смысле «буддийский монах»  сохранено только несколько раз, например, строфа 266, где обыгрывается   его значение:  говорится, что «нищий – не тот, кто милостыню просит», но тот, кто овладел психической культурой.
Да и в современных языках стран буддийского региона для обозначения нищих в смысле неимущих используются, разумеется, другие слова. Если  слово языка пали «бхиккху» - «нищий» присутствует в них, то только как обозначение члена сангхи.

                ГЛАВА  26.

                О БЛАГОРОДНОМ

383. Благородный!  Прекрати поток. Иди вперёд.
Гони прочь желанья –
Последствия поступков
                осознаньем  уничтожены,
И Благородный 
                Несозданное узнаёт.

В этой главе словом «благородный» переведено слово «брахман». Формально в словарях слову «благородный» соответствует «арья», но в Главе о брахманах речь постоянно идёт именно о благородных качествах характера, о благородстве как таковом, пртивопоставляемом  «брахманству»  как номинальному «жреческому» благородству – подчёркивается именно важность благородства в поведении…важность сознательного выбора Дхаммы.

384. Достигает берега другого
БрахмАн в дхармах двух
Прозревает истину – реальность.
Истину познав,  он сбросил путы.
Благородным назову такого.

385. Я Брахманом назову того,
Для кого сейчас не существует
Берега того, а также этого,
Ни того и другого – вместе,
Он бесстрашен и уравновешен.

386. Благородным назову того,
                кто размышляет,
От страстей  свободен и спокоен.
Преодолевает он желанья,
                Своего пути он верно держится  –
Высшего он блага так достиг.

387. Сияет Солнце днём,
Луна сияет ночью,
Сияет воин
                в своих доспехах,
                Сияет Брахман в размышлении,
А Будда день и ночь
Сияет ярким блеском.

388. Равнодушный  к злу - он благороден.
                Брахманом его я называю.
И всегда спокойный -
                он отшельник...
Грязь отбросивший зовётся "чистым".

389. Нельзя священника ударить,
Но и священник пусть обидчика не бьет.
Позор тому, кто Благородного обидит,
Но хуже, если тот отмстит обидчику.

ПРИМ. Кажется, данная строфа подчёркивает, что если ты родился священником,  «брахманом» жреческое сословие - тебя «нельзя ударить» (см., напр., Законы Ману), то и ты держись скромности и смирения, которые по определению присущи брахманам как сословию священников…

390. Для Брахмана нет ничего выше,
Чем удерживать от приятного свой ум.
Ведь безгневие есть беспечальность.

391. Ты в трёх себя сдержи –
В поступке, в слове, в мысли.
Лишь сдержанный брахманом назовётся.

392. Почти того, кто путь тебе открыл,
Указанный  нам Совершенно Пробуждённым.
Ты с благодарностью почти его -
Как Брахман жертвенный огонь почтил.

393. Не спутанные волосы,
А также не рождение
Являют благородство в нас:
В ком Истина и Дхамма,
                Тот счастлив, благороден тот.

394. Нет, ни внешность, ни волосы,
Ни одежда из шкуры
Благородными делают.
                Ведь внутри тебя джунгли желаний.
                Ты заботишься только о внешнем.

395. Простую он одежду носит.
И истощён. Просвечивают вены.
Один всегда. В лесу он размышляет.
Брахманом я его зову.

==============

396. Благородный равнодушен,
                благ лишен,
Рожденье, мать
                не сделают вас
                благородным.

397. Благородным назову того,
Кто путы разорвал
                и не дрожит от страха,
Привязанность преодолел,
                от мира отрешился.

398. Препятствия: вражду - ремень
И страстность - плеть,
И цепи недоверия, узду,
(А имя ей невежество),
Да, все эти препятствия
Отбросил мудрый.
Его я благородным назову.

399. Благородным назову того,
Кто упрёки сносит –
Даже когда не виноват,
И наказание, и даже заточение.
Терпенье – сила у него,
А сила – войско.

400. Он в этом теле лишь пребудет,
Оно последнее,
Свободен он от гнева,
Он равнодушен к гневу, страсти,
                Свои обязанности
                Он соблюдает,
Он сдержан, добродетелен…
Такого назову я благородным.

401. Благородным назову того,
Кто к удовольствиям не льнёт.
Вода не липнет к  лотоса листу.
Горчичное зерно на острие иглы -
Нет, не удержится.

402. Кто сбросил ношу,
И к миру  равнодушен,
Страданье уничтожил,
Тот даже в этом мире беспечален –
Того мы называем благородным.

403. Того благородным зову,
Кто высшего блага достиг,
Знает и правый он путь как и ложный,
Знанья его глубоки.

404. Того благородным зову,
Желаний нет у кого –
Дома нет у него.
Не  связан с теми,
Домами кто владеет,
Ни с теми,
Кто не владеет.

405. Не убивает,
Не заставляет убивать,
Не поднимает палку
                на живые существа –
Трусливые иль храбрые они –
Его благородным зову.

406. Среди взволнованных
Он молчалив и невзволнован.
Он равнодушен –
И среди тех, кто палкою грозит,
                спокоен он –
Его Благородным зову.

407. Маленькое зёрнышко –
Зёрнышко горчицы
С острия иглы
Столь легко спадает.
Кто мудр, уравновешен
Желание и злоба,
Гордыня, лицемерие
Отпали от него.
                Его я Благородным называю

408. Лишь правдою окрашена,
Речь Мудреца и поучительна,
Не режет никого,
Обиды не несёт –
Такого я Брахманом называю.

409. Он не берёт того,
Что не дано ему,
Большое или малое оно,
Короткое иль длинное,
Благое или злое.
                Такого я брахманом называю.

410. Он отрешён,
И склонностей он не имеет
Ни в том, ни в этом мире.
        Такого брахманом зову.

411. Желаний нет,
                С помощью знанья
                Освободился от сомнений,
                И погружения в бессмертие  достиг.
Его я называю Благородным.

412. Он равнодушен к  доброму и злому.
Он беспечален, страсти нет, он чист.
Такого Брахманом зову.

413. Луна без пятен чиста, безмятежна –
И равнодушен мудрец к бытию –
Такого Брахманом зову я.

414. Дорогу он преодолел,
Дорогу грязную иллюзии-обмана.
Достиг другого берега,
Он вдумчив и свободен от желаний,
Лишён  сомнений,
Привязанностей не имеет и  спокоен.
Его Брахманом  я зову .

415. Нет дома у него,
От страсти отказался,
Он равнодушен к ней,
Желание существовать угасло в нём.
Благим такого называю.

416. Существовать угасло в нём желание,
                Бездомный, отказался от желаний,
Он равнодушен к ним –
Такого я зову Брахманом.

417. Тот благороден,
Кто к земле и небу равнодушен,
Кто равнодушен ко всему -
                Его брахманом назову я.

418. Благим я называю мужа,
Что все миры преодолел,
Приятное и неприятное отбросил,
Он хладнокровен,
                нового рождения уж нет.
                Его Брахманом называю.

419. О смерти и рождении всё знает,
Его Благородным зову.
                Свободный  от привязанностей,
Ко  благу он идёт.
                Он – Пробуждённый.

ПРИМ. «Ко благу он идёт» - «Сугата» («Идущий ко благу» или «Хорошо идущий»)  «Су» –«хорошо», «гата» – «идущий».

420. Стезю его не знают дэвы и гандхарвы,
А также люди.
Достойный он – желания исчезли –
Он равнодушен ко всему.
                Такого Благородным называю.

421. Кто равнодушен к прошлому и будущему,
А также  равнодушен к настоящему,
  Такого Благородным назову.

422. Мощен как бык, благороден,
Мужественный Победитель,
Мудр и уравновешен –
Поистине он благороден,
Поистине мудрый он,
Брахманом  его называю.

423. О! Благородным назван тот,
Кто прежнее существование постиг.
Как небо, так и преисподнюю он видит,
И знания  исполнен.
Поэтому он больше не рождается.
Свершил он всё, что можно совершить.

               КОНЧЕНА КНИГА «ДОБРОДЕТЕЛЬНАЯ ОСНОВА»

Примечание.
  Словом «благородный», как  уже говорилось, переводят слово «арья».
Здесь  же – в 26-й главе  - им переведено слово «брахман», ибо в данном тексте речь идёт именно о благородных качествах характера, воспитанного практикой буддийской психической культуры. Брахман  в  контексте ДХАММАПАДЫ противопоставляется  «брахманам»  как  жреческому сословию – подчёркивается именно связь  судьбы человека с его характером, а не принадлежностью к той или иной касте.

 Благородство же характера – это результат процесса воспитания и, прежде всего, самовоспитания.

  В строфе 398  слова «страстность», «недоверие», «невежество», отсутствующие в подлиннике, добавлены из традиционного комментария, чтобы постоянным обращением к сноскам не затруднять восприятие строфы.

ДА БУДЕТ БЛАГО



Мне нравится:
1
Поделиться
Количество просмотров: 13
Количество отзывов: 1
Количество сообщений: 0
Рубрика: Литература ~ Поэзия ~ Афоризмы
Свидетельство о публикации: №1211109123876
© Copyright: Доктор Хаим Брош, 09.11.2021г.


00
Аккаунт удалён.
17 ноября в 00:40
Отличное произведение..

Есть вопросы?
Мы всегда рады помочь! Напишите нам, и мы свяжемся с Вами в ближайшее время!

1
1